الفرق بين الرجاء والتمني: (والفرق بينه وبين التمني؛ أن التمني يكونُ مع الكسلِ، ولا يسلك بصاحبِه طريقَ الجدِّ والاجتهاد، والرجاء يكون مع بذلِ الجهد وحسن التوكل؛ فالأول: كحالِ من يتمنى أن يكون له أرضٌ يبذرها ويأخذ زرعها، والثاني: كحال من يشقُّ أرضَه، ويفلحها، ويبذرها ويرجو طلوع الزرع؛ ولهذا أجمعَ العارفون على أن الرجاء لا يصحُّ إلا معَ العملِ)[1].

فالأماني لما يستحيل حدوثه غالبًا، وهي في كلام الله تعالى يكثر أن تكون من الشيطان، وفي باطل الأمور؛ إذ هي طلبٌ مع عدم بذل السبب، وقد مثَّل له صاحب الفروق بقوله: (أن يتمنى الإنسانُ أن اللهَ لم يخلقْه، أو أنه لم يفعل ما فعلَ أمس)[2].

فالخلاصة: أن العبد في هذه الحياة بين الطاعة والمعصية، فالطاعة يعملها ويرجو من الله قبولها، وأما المعصية يتوب منها فيرجو من الله قبولها، فهذا هو الرجاء الشرعي، فالرجاء هو توقُّعُ الخير من الله مع الأخذ بالأسباب.

والرجاء: (هو ارتياحُ القلبِ لانتظارِ ما هو محبوبٌ عنده)[3]، (لكن ذلك المُتَوقَّع لابد له من سببٍ حاصل)[4]، فإن (كان انتظاره لأجل حصولِ أكثر أسبابه؛ فاسمُ الرجاءِ عليه صادقٌ، وإن كان ذلك انتظارًا مع انخرامِ أسبابِه؛ فاسمُ الغرورِ عليه أصدقُ من الرجاءِ)^([5]).

وقيل: (الرجاءُ ما قارنه عملٌ وإلا فهو أمنيةٌ، فالرجاء تعلُّقُ القلبِ بمطموعٍ يحصل في المستقبلِ مع الأخذ بالعمل المحصِّلِ له، وأقربُ منه طمعٌ يصحبه عملٌ في سببِ المطموعِ فيه لأجلِ تحصيلِه، فمن رجا أن يدركَ النعيمَ الحسي؛ فعليه بالجدِّ والطاعةِ والمسارعةِ إلى النوافل والخيرات، وإلا كان رجاؤه حُمقًا وغرورًا)[6].

إذًا؛ فالرجاء (إحسانُ الظنِّ باللهِ تعالى مع تقديمِ العمل الصالح، والإقبال على طاعةِ الله تعالى والتقرب إليه بالنوافل)[7]؛ قال الله تعالى: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} [الكهف: 110].

وذُكِرَ في الرجاء (أنه حسنُ الظنِّ باللهِ تعالى في قبولِ طاعةٍ وُفِّقْتَ لها، أو مغفرة سيئةٍ تُبْتَ عنها)[8].

ونخلص من الأقوال السابقة إلى أن الرجاء هو ثقة من العبد بالله تعالى، وارتياحٌ قلبي لانتظار شيءٍ محبوب، يعمل باجتهاد لتوفير أسبابه، فهو توقعُ العبدِ رحمةَ الله ومغفرته وجزاءه الحسن للعبد على أعماله الصالحة أن يُدْخِلَه الجنة ويُنَجيه من النار.

(الرَّجَاء شُرِعَ للْمصْلحَة الدِّينِيَّة لَا للمفسدة، وَمَا شُرِعَ للْمصْلحَة الدِّينِيَّة لم يكن تَركه أحوط، وَتلك الْمصلحَة هِيَ قُوَّة دُعَاء الرَّغْبَة الممدوح فِي قَوْله تَعَالَى: {وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا}، وتضعيف مفْسدَة الْقنُوط المذموم بِالنَّصِّ والإجماع.

وَعدم الْكبر على العصاة المذموم بِالنَّصِّ فِي تَفْسِير الْكِبر، والتخلق بأعدل الأخلاق وأدلها على الإنصاف وَهُوَ تَغْلِيب الرَّجَاء على الْخَوْف فِي حق الْغَيْر، وتغليب الْخَوْف على الرَّجَاء فِي حق النَّفس، وَهَذَا هُوَ مُعظم الْمصلحَة فِيهِ، وَإِنَّمَا يلْزم الْفساد لَو عكسنا ذَلِك وجعلناه وَسِيلَةً إِلَى الْمعاصِي، وَأما مَعَ إِثْبَات الْخَوْف وترجيحه فِي حق النَّفس فَهُوَ سَبَب الصَّلاح للأخلاق والأعمال، وَسُنة الأنبياء والأولياء.

بَيَانُ ذَلِك أَن الْخَلِيلَ عليه السلام جادل عَن قوم لوط على جِهَة الرَّجَاء لفضلِ الله وَرَحمته؛ لَعَلَّه يمهلهم حَتَّى يتوبوا إليه، أَو غير ذَلِك مِمَّا كَانَ يسوغ وَيحْتَمل فِي شَرِيعَته عليه السلام، فمدحه اللهُ تَعَالَى بذلك وَقَالَ فِي ذَلِك: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ}، مَعَ خَوفه على نَفسِه كَمَا تقدَّم، حَيْثُ قَالَ: {وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ}، وَلم يقلْ: "وَالَّذِي يغْفر لي"، وَكَذَلِكَ قَالَ: {عَسَى أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا}.

وكذلك قَالَ عِيسَى عليه السلام فِيمَن أشرك بِعبَادةِ الله: {إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُم عِبَادُك وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُم فَإنَّك أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}، وَقَالَ إِبْرَاهِيم عليه السلام أَيْضًا: {وَمنْ عَصَانِي فَإنَّك غَفُورٌ رَحِيم}؛ فَدلَّ على أَن سَعَة الرَّجَاء لِلْخلقِ مَعَ التجويز لَا تخَالف الأحوط، وَأَنه لَا ذمَّ فِيهِ وَلَا شُبْهَة، لِأَنَّهُ لَا أبعد من الذَّم والشبهة من مثل خَلِيل الله وروحه - عَلَيْهِمَا السَّلَام -؛ وَلذَلِك قَالَ عَليّ رضي الله عنه: الْفَقِيهُ كل الْفَقِيه مَنْ لم يُقَنِّط النَّاسَ من رَحْمَةِ اللهِ وَلم يُؤمِّنهم مكرَ اللهِ تَعَالَى)[9].

أقوال العلماء في الرجاء:

-قال أبو بكر الوراق[10]: (الرجاءُ ترويحٌ من الله تعالى لقلوب الخائفين، ولولا ذلك لَتَلَفَت نفوسُهم وذَهلَت عقولُهم)[11].

- وقال يحيى بن معاذ[12]: (إلهي أحلى العطايا في قلبِي رجاؤُك، وأعذبُ الكلام على لسانِي ثناؤُك، وأحب الساعاتِ إليَّ الساعة التي يكونُ فيها لقاؤُك)[13].

-  وقال الفضيل بن عياض[14]: (من خافَ اللهَ تعالى لم يضره أحدٌ، ومن خافَ غيرَ اللهِ لم ينفعه أحدٌ، ومن أطاعَ اللهَ لم يضره معصيةُ أحدٍ، ومن عصى اللهَ لم ينفعه طاعةُ أحدٍ)^([15]).

-قال أبو عبد الله بن خفيف: (الرجاءُ ارتياحُ القلوبِ لرؤيةِ كرمِ المرجو)[16].

-وقال شاه الكرمي: (علامةُ صحةِ الرجاء: حُسن الطاعة)[17].

-وقال الإمام ابن عطاء الله السكندري: (الرجاءُ ما قارنه عملٌ وإلا فهو أمنيةٌ)[18].

- قال البيهقي - رحمه الله -: (وأفضلُ الرجاءِ ما تولَّد من مجاهدةِ النفسِ ومجانبة الهوى؛ قال اللهُ عز وجل: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [البقرة: 218])[19].

إن أصحاب الرجاء والأمل لا تفزعهم العقباتُ والأكدار، ولا تدهشهم الإبتلاءات والمحن، هم الفئة التي تُعَوِّلُ عليها الأمة، والصفوة النقية التي ترفع اللواء؛ إذ الطريق محفوفٌ بالمَكارِه، والله تعالى يقول: {لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ} [النور: 11].